Franz Bardon

Franz Bardon, também chamado Frabato e Meister Arion, nome de batismo František Bardon nasceu em Kateřinky, 1º de dezembro de 1909 – Brno, 10 de julho de 1958, foi um mago de palco, naturopata, grafólogo, professor e estudante de magia, mas foi conhecido atualmente por ter escrito três volumes científicos sobre o Hermetismo prático: O Caminho do Verdadeiro Adepto, Die Praxis der magischen Evokation (A Prática da Evocação Mágica) (abrev.: PEM) e Der Schlüssel zur wahren Quabbalah (A Chave para a Verdadeira Quabbalah) (abrev.: CVQ).

Infância

Apenas poucas referências a seu respeito são encontradas em seus trabalhos (normalmente relatos de como ele próprio testou determinados experimentos ou rituais e os resultados obtidos). Com menor quantidade de informação a respeito da pessoa de Bardon, pois ao contrário de outros grandes nomes do ocultismo, buscava sempre não criar uma lenda ao redor de si mesmo. O resultado disto parece ter sido o oposto ao desejado por Bardon e sua vida acabou sendo recheada de lendas, que jamais poderão ser negadas ou comprovadas, e histórias místicas que beiram o incrível.

Nascido em Opava (em alemão, Troppau), mesma terra do botânico Gregor Mendel, na República Tcheca, foi o primeiro de treze filhos, apenas quatro deles chegando à idade adulta. O pai de Franz, Victor, trabalhava numa fábrica de ferramentas e, nas horas de lazer, dedicava-se ao estudo do Hermetismo, e sobre sua mãe, Hédrodkova, nada se sabe.

Franz freqüentou a escola primária e estagiou profissionalmente numa fábrica como serralheiro-reparador de máquinas. Mais ou menos nessa época, provavelmente entre 14 e 20 anos, diz seu filho Lumir, Bardon transformou-se totalmente, mostrando capacidades de clarividência e mudança total de caráter, como se fosse outra pessoa.

Diz-se que um espírito passou a ocupar o corpo físico do jovem Franz Bardon. Bardon fala sobre tal transformação em A Prática da Evocação Mágica: “(...) Acontece, algumas vezes, que pessoas que já alcançaram um alto nível de perfeição na Terra são capazes de continuar seu desenvolvimento espiritual no mundo astral até a perfeição, mas essas pessoas são selecionadas pela Providência Divina a cumprir uma ou mais missões na Terra. Tais líderes espirituais são, portanto, magos ou iniciados de nascença, que, em certa parte do desenvolvimento de seus corpos físicos (geralmente pouco após a puberdade) tornam-se, de repente, conscientes de seu estado, de seu grau de desenvolvimento espiritual, e só precisam de pouco mais experiência para se tornarem maduros o suficiente para sua missão divina.”

Bardon começou a usar suas habilidades mágicas nessa época, passando a ser conhecido por Frabato, uma abreviação de Franz (Fra) Bardon (Ba) Troppau (em alemão) (T) - Opava (em tcheco).

Casamento e Filhos

Franz casou-se com Marie, que passou a se chamar Marie Bardonová, por volta de seus 21 anos. Apesar de não querer um filho, para não ser "impedido" em sua missão, sua esposa queria muito e Lumir nasceu prematuro no dia 4 de janeiro de 1937. Nesta mesma época, houve um certo momento em que Bardon foi e voltou dos campos de concentração, mas sobre isso pouco foi revelado. Depois desse período, trabalhou como diretor de um hospital e comprou uma casa em Bogengasse, casa que ocuparia até o fim de sua vida. Bardon convidou sua esposa a se mudar para a nova casa, mas ela recusou, para não deixar sua mãe nem o trabalho agrícola em Gillschwitrz. Bardon contratou, para cuidar de sua casa, uma empregada.

A Época de Frabato

Começou a fazer demonstrações públicas de magia e de princípios herméticos em vários pontos do país. Foi nessa época em que começou a aceitar estudantes, como o Dr. M.K., com apenas 16 anos. Iniciava alguns até além da terceira carta de tarô, e também se correspondia com muitos discípulos em outras partes do mundo. Fazia hipnose, lia cartas dentro de envelopes lacrados, localizava objetos escondidos, entre outras coisas.

Comprou motos e carros, indo frequentemente aos campos para buscar ervas especiais. Durante essa época, atendia pessoas pedindo ajuda, prevendo o futuro, contribuindo à busca de exilados da Guerra e achando os corpos de pessoas afogadas usando, como ponto de auxílio, fotografias. Também, na cozinha de sua casa, mantinha um laboratório no qual fazia remédios e elixires alquímicos.


                      Publicação dos Livros, Prisão e Morte

Formou-se como naturopata e daí vem sua grande influência em condensadores fluídicos, ervas e medicamentos naturais. Ditou, com a ajuda de uma de suas discípulas em Praga, Otti Votavova, os quatro primeiros volumes científicos dos cinco que pretendera escrever. O quarto, O Livro de Ouro da Sabedoria, já estava pronto, mas foi confiscado e destruído completamente pelos oficiais do Governo. O quinto livro de Bardon, relativo à quinta carta de tarô, era relacionado à Alquimia.

Bardon foi preso sob acusação (sem provas) de charlatanismo e foi obrigado a fazer trabalhos forçados. Depois, foi preso de novo em 26 de março de 1958, sob a acusação de preparação de drogas ilegais. Se essa prisão foi apenas um pretexto para outra coisa, como dizem as teorias sobre Adolf Hitler e a Loja 99, não sabemos até hoje. Não sabemos também o porquê de ter morrido de, provavelmente, inflamação no pâncreas, após comer um pedaço de presunto defumado que sua própria esposa preparou. Isso aconteceu no dia 10 de julho de 1958. Há muitas teorias sobre sua morte, desde a de que envenenaram esse presunto defumado até a de ele ter se suicidado.

                                              As Obras de Franz Bardon

As obras de Franz Bardon constituem um sistema de magia bastante completo, totalmente científico e racional. Suas obras dão especial ênfase à prática, visando à obtenção de resultados tangíveis e observáveis, além de serem claras, completas e sérias, retratando assim um autor honesto, competente e cuidadoso. Seu sistema é isento de ideologias ou conceitos religiosos, sendo adequado a todos os estudiosos de quaisquer religiões.

Magia Prática - O Caminho do Adepto (Título original em inglês: "Initiation into Hermetics" ou "Iniciação ao Hermetismo") - Publicado em 1956 e lançado no Brasil pela Editora Ground, é a única obra de Bardon disponível em português. Um verdadeiro clássico do Hermetismo, esse livro é divido em uma parte teórica e uma parte prática. A parte teórica explica sobre os Quatro Elementos, os fluidos Elétrico e Magnético, os três planos da existência, etc. Já a parte prática é subdividida em dez graus, de acordo com a evolução do estudante, e cada grau contém instruções para desenvolver o Corpo Físico, a Alma (ou Corpo Astral) e o Espírito. É considerada a obra mais bem-escrita de Bardon. Trata-se de um Sistema de magia completo e gradual, e considerado por muitos, incluindo na lista Rawn Clark, William Ronan - W.R.S., J.R.R. Abrahão e William Mistele um dos melhores Sistemas de Desenvolvimento Mágico do século XX.

A Prática de Magia Evocatória - A continuação de "Iniciação ao Hermetismo". Nesta obra, Bardon explica passo-a-passo a teoria e a prática da Evocação Mágica. Explica como um Mago evoca entidades dogmáticas, como anjos e espíritos das esferas planetárias de nosso Sistema Solar, também evocam entidades pragmáticas, como demônios e gênios. O leitor irá aprender o significado do círculo mágico, do triângulo mágico, da varinha, vestimenta e outras ferramentas evocatórias. Além disso, Bardon fornece nessa obra centenas de selos de anjos, gênios e elementais, que podem ensinar ao Mago uma miríade de assuntos e de técnicas, como Alquimia, Astronomia, Adivinhação, etc., e ainda podem ajudar o Mago, colocando à sua disposição seus espíritos subordinados.

A Chave para a Verdadeira Quabbalah - No terceiro livro de Bardon, publicado em 1957, Bardon ensina o mistério do misticismo das letras e números da Verdadeira Quabbalah (aqui, no caso, não se trata da Kabbalah Judaica, e sim da Quabbalah Hermética). Como obter o mais alto nível de realização mágica através do conhecimento dos sons cores, números e vibrações expressadas pela Quabbalah, e, assim, como criar palavras e sentenças que produzem efeitos no mundo físico, tal como os milagres descritos na Bíblia e outros livros sagrados.

Frabato, O Mago - Embora escrito na forma de um livro de ficção, na verdade trata-se de uma autobiografia de Franz Bardon. Nessa obra, o Mago Frabato, (na verdade o próprio Bardon) conta sua história na Alemanha na década de 1930, fala de sua batalha com Magos Negros, revela as forças ocultas que causaram a ascensão do Terceiro Reich, e nos conta ainda o começo da missão espiritual que culminaria com a criação da trilogia de livros sobre Hermetismo.

Perguntas e Respostas - Uma obra póstuma, na qual discípulos de Bardon compilaram sob a forma de perguntas e respostas anotações de ensinamentos orais que foram transmitidos pelo Mestre aos seus discípulos em vida.

Bases da Filosofia

Bardon postulava um modelo de Universo obtido através de sua interpretação das teorias orientais, tais como o Hinduísmo e o Taoísmo. Seus fluidos "magnético" e "elétrico", atuando complementarmente, remetem ao Yin e ao Yang. E mesmo possuindo conceitos diferentes das forças físicas de mesmo nome, guardam ainda uma certa proximidade das mesmas. O "magnetismo" seria uma força negativa, de emanações azuladas; a "eletricidade" seria uma força positiva e de emanações avermelhadas. Em "Iniciação ao Hermetismo", ele refere-se às forças "OR" e "OB". Possivelmente tais significam o Vermelho (OR = "Odyle Rot") e o Azul (OB = "Odyle Blau"), ou seja, as forças "elétrica" e "magnética". Uma outra possibilidade seria uma referência às forças OD e OB de Eliphas Levi. O conceito de OD ou Odyle foi utilizado por Kark von Reichenbach, anteriormente, em meados do século XIX. Até hoje vê-se resquícios deste pensamento no hábito de se pintar o pólo negativo de um magneto de azul e o positivo de vermelho (dizia-se serem estas as cores vistas por sensitivos ao observarem um imã). Originalmente Bardon referia-se também, por vezes, a este conceito como "Energia Vital" ("lebenskraft"). Segundo ele, cada parte do corpo era governada por uma destas formas de energia e o desequilíbrio das mesmas resultava do desequilíbrio entre as mesmas.

                                                                   Elementos - Franz Bardon


Na visão de Bardon o mundo era composto dos Quatro Elementos clássicos (Fogo, Ar, Terra e água) unidos ao Akasha (a Quintessência). Mantinha relativamente as mesmas atribuições para cada um destes elementos que as utilizadas por outros sistemas. Considerava que um mago deveria tornar-se um mestre na manipulação destes Elementos e só assim poderia alcançar os resultados mágicos desejados, através da harmonização e do controle dos mesmos, principalmente dentro de si próprio. Alegava a superioridade do Homem sobre todos os espíritos, demônios e anjos pois apenas o Ser Humano era composto dos Quatro Elementos. Todos os outros seres espirituais, por sua vez, compunham-se de um ou, no máximo, dois e raramente três destes. Chegava a alertar seus discípulos que se acautelassem no trato com estas criaturas, cujo principal objetivo seria capturar a parte da alma Humana que lhes faltava. Dizia também que tudo podia ser alcançado através de um cuidadoso trabalho com os elementos e que o Akasha não deveria ser acumulado em "molduras mentais" e sim devolvido ao Universo pois a própria mente era uma forma deste Princípio Quintessensial e não deveria moldar-se em padrões rígidos.

Este equilíbrio entre os princípios elementais dentro do próprio estudante era para Bardon a base de todo o trabalho mágico. Ninguém que estivesse em desequilíbrio, seja pela falta ou pelo excesso de um dos elementos, poderia conseguir um sucesso significativo em seus experimentos. Outra assertiva sua era de que, uma vez iniciado um processo, o estudante deveria diligentemente seguí-lo passo a passo, sem pular nenhuma das sessões de treinamento. Era necessário o absoluto domínio de cada passo antes de se passar para o seguinte.

O registro acurado de um diário mágico era também considerado imprescindível. Apenas através dele seria possível ao estudante repetir experimentos bem-suscedidos e evitar erros passados.

 Prática Mágica em Iniciação ao Hermetismo

Bardon dividiu o progresso dos estudos mágicos em dez Graus. Seguem explicações rápidas de alguns dos exercícios e práticas mágicas desses Graus:

Auto-Análise e Exercícios Básicos - O estudante deveria trabalhar diligentemente na compreensão de si mesmo e na harmonização dos Quatro Elementos em si próprio antes de buscar qualquer outro tipo de trabalho ocultista. Eram prescritas várias semanas de uma auto-observação minuciosa, honesta e imparcial, com registro de todas as descobertas, positivas ou negativas. O estudante deveria classificar-se em cada um dos quatro Elementos para descobrir onde estavam seus desequilíbrios. Exercícios similares classificavam suas falhas e outros, suas virtudes. A partir do momento em que os Quatro Elementos estivessem devidamente balanceados e controlados, o estudante não poderia permitir-se cair novamente em desequilíbrio ou manter quaisquer obsessões que bloqueassem sua eficácia ou gerassem pontos de fraqueza em si.

Concentração Intermediária e Respiração - O passo seguinte era reforçar no estudante a capacidade de concentração e o domínio de técnicas de respiração e auto-sugestão. Dizia ser esta a chave secreta para o subconsciente humano. Bardon separava a respiração em duas formas, a pulmonar (normal) e a cutânea. Acreditava na capacidade de se controlar esta segunda através da prática, combinando-a com a pulmonar normal. O objetivo era a inspiração dos Quatro Elementos.

Exercícios Avançados de Visualização e de Manipulação dos Elementos - Aqui o estudante aprendia a alcançar estados de intensa concetração e à visualização de objetos de formas cada vez mais complexo bem como a "inalação" dos Elementos para dentro do corpo. Era também ensinada ao estudante a preparação e "carga" de talismãs, aposentos, objetos de proteção, cura e outros.

Acumulação dos Elementos e Rituais - Estando o estudante perfeitamente equilibrado em relação aos Quatro Elementos passava-se ao domínio das técnicas de sua acumulação e concentração no próprio corpo. No conceito de Bardon, os rituais eram complexos minemônicos, baseados em fórmulas verbais e gestuais e de visualização, utlizados para a manipulação das energias elementais. Uma vez que estes já estivessem dominados, bastaria um simples gesto ou fórmula silenciosa para que seu objetivo fosse cumprido.

Transposição de Consciência e Levitação (Limitada a Certas Regiões do Corpo) - Este passo consistia em uma série de exercícios detinados à preparação do estudante para a levitação física e astral em certas partes do corpo, além dos processos de viagem astral. Estes serviam como uma base para todos os processos de comunicação com as entidades astrais, passivamente. A comunicação ativa só viria nos Graus posteriores.

Apresentação às Entidades Astrais e Viagem Astral - Mais do que a pura viagem astral ou o contato com entidades astrais, esta parte do treinamento capacitava o estudante à criação de entidades não-físicas para seu uso. É também feito um alerta quanto à criação não intencional das mesmas, que poderiam atacar e parasitar o seu criador.

Desenvolvimento da Percepção Extra-Sensorial e Criação de Elementares - Bardon dava ao estudante instruções e indicava a instrumentação necessária para o desenvolvimento de habilidades extra-sensoriais tais como a Clarividência, a Clariaudiência e outros. Discutia também a Vitalização de estátuas e de imagens.

Condensadores Fluídicos - Neste ponto o estudante era instruído na construção de um instrumental mágico que lhe permitisse concentrar, armazenar e manipular os fluidos "magnético" e "elétrico", bem como os outros Elementos e a Energia Vital. Eram dadas instruções precisas de sua confecção, carga e utilização.
Espelhos Mágicos para Viagens Astrais e Cura - Segundo Bardon, os espelhos mágicos (dentre os quais classificava as bolas de cristal) eram instrumentos valiosos em muitos experimentos de PES ( Percepção Extra Sensorial ). Tais instrumentos eram listados e explicados em seu uso. Ensinava-se também o tratamento de doenças através dos fluidos "magnético" e "elétrico", além da carga mágica de talismãs, amuletos e pedras preciosas.

Elevação do Espírito a Níveis Superiores - A parte final do caminho mágico de Bardon eram as diversas formas pelas quais um estudante poderia elevar suas qualidades espirituais. Dentre outros tópicos., eram discutidas práticas tais como a levitação, produção de fenômenos naturais, sugestão e hipnose, psicometria e impregnação de ambientes com um elemento ou uma energia à distância.



Downloads:

Magia Prática - O Caminho do Adepto.pdf

A Chave para a Verdadeira Kabalah.pdf

No Domínio dos Seres Espirituais.pdf

Bons Estudos e até a Próxima!!!

Aleister Crowley

Edward Alexander Crowley nasceu quase à meia-noite em 12 de outubro de 1875, em Warwickshire, Inglaterra. Seu pai, rico cervejeiro, membro fervoroso de uma seita cristã, das mais puritanas, irmãos de Plymouth, impunha rigor na educação religiosa.

Aos quatro anos, Crowley lia a Bíblia e aos seis, era um exímio jogador de xadrez. Ingressou no Trinity College. Ali, aprendeu hebraico, grego e latim. Na mesma época, começou a se interessar por ocultismo. Abandonou o colégio em 1898, ano em que foi admitido na Ordem Hermética do Amanhecer Dourado (The Hermetic Order of the Golden Dawn G.'.D.'.), onde foi iniciado em Magia Cerimonial, Cabala, consagração de talismãs, invocação de espíritos etc.

A Aurora Dourada ( Golden Dawn ) - 1898/1899

Em 1898, Crowley estava de estadia em Zermatt, Suíça, onde ele encontrou o químico Julian L. Baker, e os dois começaram a falar sobre seus interesses em comum sobre alquimia. No seu retorno a Inglaterra, Baker apresentou Crowley a George Cecil Jones, um membro da sociedade oculta conhecida como Ordem Hermética da Aurora Dourada. Crowley foi posteriormente iniciado na "Ordem Externa" da Aurora Dourada, no dia 18 de novembro de 1898, pelo líder do grupo, S. L. MacGregor Mathers. A cerimônia foi realizada no Salão de Mark Mason em Londres, onde Crowley aceitou seu lema e seu nome mágico de Frater Perdurabo, significando "Eu devo resistir até o fim." Por volta desse mesmo tempo, ele se moveu de uma acomodação elegante no Hotel Cecil para o seu próprio apartamento de luxo em Chancery Lane. Ali, Crowley prepararia duas acomodações diferentes; uma para a prática de Magia Branca e outra para a prática de Magia Negra. Pouco tempo depois ele convidou seu companheiro da Aurora Dourada, Allan Bennett, para viver com ele, e Bennett se tornou seu tutor pessoal, ensinando a ele mais sobre magia cerimonial e o uso de drogas para rituais. Entretanto, em 1900, Bennett se mudou para Ceilão (Sri Lanka de hoje) para estudar Budismo, enquanto em 1899 Crowley adquiriu Mansão Boleskine, em Foyers na margem do Lago Ness na Escócia. Ele desenvolveu um amor pela cultura escocesa, se descrevendo como "Senhorio de Boleskine" e começou a vestir o tradicional vestido das montanhas, até mesmo durante visitas de volta a Londres.

Variante do círculo e triângulo de Aleister Crowley, 

usado na evocação dos setenta e dois espíritos do Ars Goetia.

Entretanto, uma dissidência havia sido desenvolvida ao redor da Aurora Dourada, com MacGregor Mathers, o líder da organização, sendo deposto por um grupo de membros que estavam infelizes com seu regime autocrático. Crowley tinha inicialmente contatado esse grupo pedindo para ser iniciado em ordens superiores da Aurora Dourada, mas eles negaram a ele. Imperturbado, ele foi a MacGregor Mathers, que por uma grande quantia iniciou ele na Segunda Ordem. Agora leal a Mathers, ele (com sua então amante e companheira iniciada, Elaine Simpson) tentaram ajudar a interromper a rebelião, e sem sucesso tentaram tomar o espaço de um local conhecido como a Abóbada de Rosenkreutz dos rebeldes. Crowley também desenvolveu mais contendas pessoais com alguns dos membros da Aurora Dourada; ele não gostava do poeta W.B. Yeats, que tinha sido um dos rebeldes, pois Yeats não era particularmente favorável a um de seus poemas, Jephthat. Ele também era antipático a Arthur Edward Waite, que despertava a ira de seus companheiros da Aurora Dourada com seu pedantismo. Crowley defendia o ponto de vista que Waite era um chato pretensioso através de críticas aos escritos deles e editoriais das escritas de outros autores. Em seu periódico O Equinócio, Crowley intitulou uma de suas críticas de, "Wisdom While You Waite" (interpretado como Sabedoria Enquanto Você Espera, sendo Wait em inglês esperar), e sua nota sobre o falecimento de Waite tinha o título de, "Dead Waite" (interpretado como "Peso Morto", aproximando a pronúncia de "weight", que significa peso).

Saída da Golden Dawn

Utilizando o pseudônimo de Aleister Crowley, começou a publicar poemas e outros textos considerados pornográficos. Esse fato, sua vida sexual publicamente desregrada e o ciúme provocado pela sua rápida ascensão da Aurora Dourada valeram-lhe a antipatia dos membros da Ordem.

"(…) ele adquiriu um apartamento em Londres usando o nome de Conde Vladmir Svaref, onde dispôs dois quartos para construir um Templo Branco e um Negro. (…) Reza a lenda, certa noite, no Templo Negro (…) ele e Bennet, envergando trajes cerimoniais, invocaram espíritos utilizando o pentagrama mágico com seu círculo traçado no chão. Ascenderam os incensórios no altar e jogaram folhas de meimendro, datura e incenso, que produziram uma fumaça espessa e de aroma forte. Apareceram 316 demônios que giraram sem parar em volta do círculo sagrado.( Ars Goetia )". Não demorou o rompimento espetacular com a Golden Dawn, o que teria incluído, segundo os seus seguidores, "fabulosas batalhas entre hordas demoníacas" conjuradas por Crowley contra seus inimigos e vice-versa.

Em 1900, o mago foi a Nova York e depois ao México, onde travou contato com o venerável-mestre da maçonaria local. Em viagem ao Ceilão, foi introduzido nos segredos da ioga e na filosofia budista. Em 1903, de volta à Europa, foi morar na Mansão Boleskine, localizada nos penhascos próximos ao Lago Ness, Escócia. Durante uma viagem ao Egito, conseguiu finalmente estabelecer contato com seu Anjo Guardião e concebeu a doutrina de Thelema. Em 1907, fundou a A.'.A.'., Astrum Argentum, a Ordem da Estrela de Prata.

O jovem Aleister Crowley utilizando trajes rituais

Em meio à serie de livros que escreveu até 1911, destacou-se o Liber 333, ou Livro das Mentiras, que impressionou o líder da Ordo Templi Orientis (O.T.O.), na Alemanha, ordem que se auto-proclamava legítima herdeira dos Cavaleiros Templários. Crowley foi nomeado representante da OrdoTempli Orientis para os países de língua inglesa. Em 1920, fundou a Abadia de Thelema ( Vontade ), na localidade de Cefalu, na Sicília, Itália. Atividades suspeitas e boatos sobre missas negras e orgias de sangue levaram a sua expulsão do local, por Mussolini, em 1923.

Ordo Templis Orientis ( O.T.O )

Drogas

O envolvimento de Crowley com drogas deu-se, a princípio, por conta do consumo de morfina para fins terapêuticos, posto sofrer ele de asma. Incentivado por Alan Bennett passou a utilizar drogas para finalidades ritualísticas. Cientes do prejuízo que tal uso causava à sua saúde, lutou uma verdadeira guerra para livrar-se do vício. Ao que tudo indica, conseguiu tal intento apenas já perto do final de sua vida, quando nem mesmo a morfina utilizava mais.

Crowley dizia que o uso de drogas com finalidades magicas era lícito. Porém ressaltava que o mesmo só deveria ser tentado por alguém que tivesse uma Vontade e uma disciplina firme o bastante para não se deixar dominar pelo vício.

Características pessoais

Crowley, sem dúvida, foi um intelectual do ocultismo mas também é famoso pelo seu gosto pelos esportes: além de ter sido um excelente enxadrista desde a infância, praticou também o ciclismo, a canoagem e sobretudo, o alpinismo, tendo realizado várias excursões aos picos da Cordilheira do Himalaia.

Outro aspecto marcante de sua biografia refere-se à vida sentimental. Foram duas esposas oficiais e muitas amantes, as chamadas mulheres escarlates, todas elas parceiras de Crowley em suas operações mágicas, que as utilizava como médiuns. De seus filhos, somente a primeira, do primeiro casamento, sobreviveu. Seu nome era Nuit Ma Ahathoor Hecate Sappho Jezebel Lilith Crowley, um panteão que reúne alegorias representativas de Justiça, Amor, Beleza, Face Negra da Lua, Poetisa, Adoradora de Ba'al e Rainha dos Demônios e dos Mundos Infernais. Quando Crowley morreu, Lilith recusou o legado literário ocultista de seu pai.

Crowley com o símbolo de Hórus sobre a cabeça,

 e um dos seus livros de magia, em 1910.

Entre outros epítetos, todos auto-atribuídos, Crowley foi chamado: Perdurabo (em latim, "Eu perdurarei até o fim"), Parzival, Baphomet (como líder da O.T.O. em países de língua inglesa), Deus est Homo (como chefe da O.T.O. mundial), "O mago das mil faces", "A Grande Besta" (To Mega Therion, em grego) ou ainda, como queriam seus detratores, "O homem mais perverso do mundo".

Morte

Seus últimos anos, a partir de 1945, são vividos em Hastings, onde uma série de novos discípulos continuam recebendo instruções. E assim Kenneth Grant, John Symonds, Grady McMurty, conhecem-no. Desta época, vem sua última obra, consistindo numa coletânea de cartas dirigidas a uma jovem discípula, que foram publicadas bem mais tarde, após a sua morte, como Magick Without Tears. No primeiro dia de dezembro de 1947, aos 72 anos, Aleister Crowley, serenamente segundo alguns, exultante segundo outros, e ainda perplexo, segundo terceiros, falece, vítima de bronquite crônica e complicações cardíacas. Quatro dias depois, no crematório de Brighton, é realizada a cerimônia que ficou conhecida como "O Último Ritual", com a leitura de trechos da Missa Gnóstica, e de seu famoso Hino, a Pã.

Influências no Rock

Socialmente, Crowley se tornou conhecido devido as referências feitas a ele no Rock 'n' Roll dos anos de 1960 e 1970, pelas bandas Led Zeppelin, Rolling Stones, Iron Maiden, The Beatles e Black Sabbath, e pelos cantores Ozzy Osbourne e David Bowie.
Os primeiros a citar Crowley em sua obra foram os Beatles. Por serem britânicos, os quatro membros da banda acreditaram que Crowley era uma personalidade influente o bastante para ser colocado na polêmica capa do disco Sgt. Pepper's Lonely Hearts Club Band. Isso possibilitou que os próximos artistas tivessem conhecimento da obra de Crowley.

O cantor e compositor brasileiro Raul Seixas junto de Paulo Coelho foram grandes divulgadores e seguidores das obras de Aleister Crowley. Suas principais canções sobre Crowley e a Thelema são "Sociedade Alternativa", "Novo Aeon" e "Loteria de Babilônia".
Uma das principais e provavelmente a mais explicita referência musical é a canção "Mr. Crowley" do cantor britânico Ozzy Osbourne. "Mr. Crowley" foi lançada no álbum Blizzard of Ozz, de 1980.

TV

Em 2008 foi lançado Chemical Wedding cuja a história se passa durante um experimento com Realidade Virtual numa universidade britânica, um tímido professor de literatura é possuído pelo espírito do famoso ocultista Aleister Crowley (Simon Callow), Crowley utiliza seu novo corpo para praticar o Mal, enquanto busca uma “noiva perfeita” para dar continuidade ao seu sangue num bizarro ritual mágico.

Atualmente ele é bastante citado na série Supernatural ( Sobrenatural ) exibido pela Warner Channel, onde Crowley é um dos demônios mais poderosos do inferno, é interpretado pelo ator Mark Sheppard, sua função na série é atormentar a vida dos protagonistas Dean e Sam.

Download de Alguns Livros:


O Livro da Lei.pdf


O Livro de Thot.pdf

O Livro Das Mentiras.doc

Liber Oz - Aleister Crowley.doc

"Magia é a Ciência e Arte de Provocar mudanças de acordo com a Vontade".

                                                                                 Aleister Crowley

Valeu Galera e até a Próxima!!!

Merlin

Os primeiros registros existentes onde consta Merlin (Armes Prydein, Y Gododdin) são do começo do século 10, nele consta que Merlin era um mero profeta, mas o papel dele foi evoluindo gradualmente como mago, profeta e conselheiro, ativo em todas as fases da administração do reinado do Rei Arthur. Ele foi aparentemente chamado ao nascer com o nome de Emrys num local chamado Caer-Fyrddin (Carmarthen). Só depois ele tornou-se conhecido como Merlin, uma versão latinizada da palavra gaulesa, Myrddin.
Merlin era o filho bastardo da Princesa Real de Dyfed. Porém, o Rei, pai da princesa, Meurig ap Maredydd ap Rhain, não é encontrado nas genealogias tradicionais deste reino e provavelmente era um sub-rei da região que limita Ceredigion. O pai de Merlin, é dito, era um anjo que tinha visitado a Princesa Real e tinha a deixado com a criança. Os inimigos de Merlin diziam que o pai dele era um incubus, um espírito mau que tem relacionamento com mulheres enquanto dorme. As pessoas suspeitavam que a criança "diabólica" (Merlin) veio para ser um contra peso à boa influência que Jesus Cristo teve na terra. Merlin, felizmente, foi batizado cedo em vida, é contado que este evento negou o mal na natureza dele, mas os poderes do lado esquerdos ficaram intactos nele. A história original foi inventada para salvar a mãe dele do escândalo que teria acontecido presumivelmente a ligação dela com Morfyn Frych (o Sardento), Príncipe secundário da Casa de Coel, ato de conhecimento público.

A lenda nos conta que a retirada romana da Inglaterra e a usurpação do trono dos herdeiros legítimos, fez com que Vortigern fugisse da saxônia e fosse para Snowdonia, em Gales, na esperanças de construir uma fortaleza em uma montanha em Dinas Emrys onde ele poderia estar seguro. Infelizmente, a construção vivia desmoronando e os feiticeiros da casa de Vortigern lhe falaram que um sacrifício de uma criança órfã resolveria o problema. Uma pequena dificuldade foi isto pois aquelas tais crianças eram bastante difíceis de serem encontradas. Felizmente para a fortaleza de Vortigern, Merlin era conhecido por não ter nenhum pai humano e o disponibilizaram.

Antes que o sacrifício pudesse acontecer, Merlin usou os grandes poderes visionários dele e atribuiu o problema estrutural a uma piscina subterrânea no qual viveu um dragão vermelho e um dragão branco. O significado disto, de acordo com Merlin, era que o dragão vermelho representou os Bretões, e o dragão branco, os Saxões. Os dragões lutaram, dragão branco levou a melhor, no princípio, entretanto o dragão vermelho empurrou o branco para trás. O significado estava claro. Merlin profetizou que Vortigern seria morto e o trono seria tomado por Ambrosius Aurelianus, depois Uther, depois o grande líder, Arthur. Caberia a ele empurrar os Saxões para trás.

De acordo com a profecia, Vortigern foi morto e Ambrosius tomou o trono. Depois, Merlin parece ter herdado o pequeno reino do avô dele, mas abandonou as terras dele em favor da vida mais misteriosa para a qual ele se tornou tão bem conhecido (a vida druídica). Depois que 460 nobres britânicos foram massacrados na conferência de paz, como resultado do artifício saxônio, Ambrosius consultou Merlin sobre erguer um marco comemorativo a eles. Merlin, junto com Uther, levou uma expedição para a Irlanda para obter as pedras do Chorea Gigantum, o Anel do Gigante. Merlin, pelo uso dos poderes extraordinários dele, devolveu as pedras para um local, um pouco a ocidente de Amesbury, e os reergueu ao redor da sepultura da massa dos nobres britânicos. Nós chamamos este lugar Stonehenge.

Após a sua morte, Ambrosius teve como sucessor o seu irmão, Uther, quem, durante a perseguição dele a Gorlois, conheceu a esposa irresistível de Gorlois, Igraine (Ygerna ou Eigr em alguns textos), Uther voltou para as terras em Cornwall, onde foi pedir para Merlin ajuda-lo a possuir Igraine, e para Merlin ajuda-lo, Uther teve que fazer um trato com Merlin de que a criança que nascesse da união de Uther com Igraine fosse dada a Merlin para ele se torna o tutor da criança, Uther aceitou e foi ajudado por Merlin que o transformou na imagem de Gorlois. Uther entrou no castelo de Gorlois e conseguiu enganar Igraine a pensar que ele era o marido dela, e engravidou-a, concebendo ela uma criança, Arthur. Gorlois, no entanto não sabendo no que iria acontecer, saiu para encontrar-se com Uther no combate, mas ao invés, foi morto pelas tropas de Uther, enquanto Uther se passava por Gorlois.

Depois do nascimento de Arthur, Merlin se tornou o tutor do jovem menino, enquanto ele crescia com o seu pai adotivo, Senhor Ector (pseudônimo Cynyr Ceinfarfog). No momento definindo da carreira de Arthur, Merlin organizou uma competição da espada-na-pedra (a espada era Caliburnius e não a Excalibur, Excalibur veio após Arthur quebrar Caliburnius) pela qual o rapaz se tornou o rei. Depois, o mago conheceu a mística Dama do Lago na Fonte de Barenton (na Bretanha) e a persuadiu a presentear o Rei com a espada mágica, Excalibur. Nos romances, Merlin foi o criador da Távola Redonda, e esta sempre ajudando e dirigindo os eventos do rei e do reino Camelot. Ele é pintado por Geoffrey de Monmouth, ao término da vida de Arthur, acompanhando Arthur ferido para a Ilha de Avalon para a curar das feridas dele. Outros contam como tendo se apaixonado profundamente por Morgana, a meia irmã de Arthur, e ele concordou em lhe ensinar todos seus poderes místicos. Ela ficou tão poderosa que as habilidades mágicas dela "excederam" às de Merlin. Determinou que não seria escravizada por ele, e prendeu-o em um calabouço, uma caverna semelhantemente a uma prisão. Assim a ausência dele na Batalha de Camlann era no final das contas responsável pelo falecimento de Arthur.

É dito que a prisão e/ou o local onde ele está enterrado está em baixo do Montículo de Merlin na Faculdade de Marlborough em Marlborough (Wiltshire), a Drumelzier em Tweeddale (a Escócia), Bryn Myrddin (a Colina de Merlin) perto de Carmarthen (Gales), Le de Tombeau Merlin (a Tumba de Merlin) perto de Paimpont (Brittany) e Ynys Enlli (Ilha de Bardsey) fora a Península de Lleyn (Gales).

Esta é a Lenda de Merlin mas conhecida, tendo outras que diziam que ele era um louco que tinha o dom de prever as coisas que iriam acontecer e que vivia nas florestas como um selvagem. Senda assim Merlin é um dos seres mais enigmáticos que existiu, onde até hoje ninguém sabe se ele existiu mesmo ou se é apenas uma Lenda, o que se sabe são apenas fragmentos sobre ele, e estórias confusas, na qual não se consegue definir a sua identidade. Tendo momentos de total lucidez como um sábio (como o de aconselhar Arthur como reinar em perfeita harmonia e a de falar com os elementais) e outras como a de uma pessoa que deixou-se ser enganado pelo sentimento deixando de lado a razão (como o de ter se apaixonado por Morgana e ensinado a ela a sua arte). Isto faz com que ele seja tão enigmático e carismático ao mesmo tempo, onde até hoje quando se fala logo em mago, vem na cabeça Merlin.

O MAGO MERLIM

Merlim era um título dado ao sacerdote mais graduado na religião antiga. O Merlim era como se fosse o representante masculino da Deusa, ele, juntamente com a Sacerdotisa de Avalon, formavam o elo entre a magia e os humanos. O Merlim, no início da lenda, é o Taliesin (aquele velho de barba branca, como ficou imortalizado na mente das pessoas), Taliesin foi o Merlim da Bretanha durante muitos anos, e teve  filhas importantes no enredo da lenda: Igraine (a mãe de Arthur), Morgause ( a mulher que criou Mordred, filho de Arthur com Morgana) e Niniane (a Sacerdotisa de Avalon que substituiu Viviane). Taliesin foi também o articulador e conselheiro do reino de Ambrósio e Uther Pendragon.

 Já no reino de Arthur ele participou do início mas pela sua idade foi substituído por Kevin  o Bardo. Kevin era um homem com problemas físicos, foi Vítima de um incêndio na sua infância e com isso teve problemas para se locomover, ficando corcunda e manco, e com problemas nas mãos que não impediram de fazer valer do seu maior dom, a Harpa. A bela voz também o acompanhava, mas Kevin era o melhor harpista de todo o reino de Camelot e empunhava a sua amada (a sua harpa) de uma forma peculiar, pois não tinha forças para erguê-la e por isso abaixava-se junto ao instrumento como que reverenciando-o por todos os belos sons que ele emitia. Kevin era calmo e muito lúcido, e por vezes se mostrou até pouco radical quanto a sua religião para não ferir os propósitos maiores que era manter a religião pagã viva e não torná-la a mais importante da Bretanha. Nesse período, os antigos já tinham a certeza de que a sua religião não era mais a dominante na região, mas que apenas continuaria viva e deveria se respeitada assim como a católica. O papel do Merlim na trama a partir daí não era o de fazer magia e feitiços, mas sim de mostrar ao seu povo que ele continuava junto ao rei e com isso assegurar a paz entre o reino e os povos antigos, os tornando aliados incontestáveis.

O Merlim era um título e não um homem, é bom que isso fique muito bem claro.

Download:
Celtas - Horóscopo Lunar Celta.pdf


Os Celtas.pdf


Celtas - Ritual celta.pdf


Celtas - A Busca de Camelot.pdf


Celtas - A Roda do Ano celta.pdf


Celtas - Avalon ou Glastonbury.pdf

Até a Próxima!!!

John Dee

John Dee nasceu em 13 de julho de 1527, em Londres, Inglaterra, e foi geógrafo, astrólogo, matemático e astrônomo; também um incansável estudioso de alquimia e das ciências herméticas sem que, no entanto, estivesse associado a alguma doutrina secreta, mesmo tendo influenciado diversas outras. Ainda assim, sua imagem notabilizou-se para a posteridade como um dos ocultistas mais influentes de seu tempo e de seus sucessores.

Sua biografia é tão rica quanto incógnita. De sua vida adulta, sabe-se que foi casado por três vezes e pai de oito filhos. Filho do mercador Roland Dee, John Dee teve uma boa educação acadêmica em Cambridge. Seus valores intelectuais foram prontamente recebidos por seu ciclo social e acadêmico, tornando-se posteriormente um dos membros fundadores do célebre Trinity College.

Em 1547, teria sido expulso de Cambridge sob acusação de bruxaria. Entre o final da década de 1540 e início da década seguinte, Dee viajou pela Europa passando por Lovaina e Bruxelas, chegando também a lecionar em Paris. Esta etapa de sua vida proporcionou-lhe acumular experiências e conhecimento sobre diversos assuntos como matemática e astronomia. Durante este período, sustentou-se economicamente elaborando mapas astrais para a elite européia.

Em seu retorno à Inglaterra, teve a oportunidade de lecionar em Oxford, em 1554. Porém, recusou a oferta por não concordar com a postura das universidades frente às disciplinas mais relevantes. Nesta mesma época, mais do que apoio financeiro para dar prosseguimento aos seus estudos, Dee recebeu também da Duquesa de Northumberland, o antigo e misterioso manuscrito Voynich. De autoria desconhecida, o manuscrito é repleto de ilustrações, símbolos uma linguagem incompreensível.

Dee e a Monarquia

No ano seguinte, já desfrutando de grande popularidade e respeito entre o círculo intelectual britânico, traçou o horóscopo da Rainha Mary e da princesa Elizabeth. Foi através de seus préstimos ocultistas que obteve apoio financeiro da monarquia; sendo até mesmo nomeado como "astrólogo real". Porém, em um período de plena influência da Igreja e atividade da Inquisição, este serviço prestado à nobreza rendeu-lhe graves acusações, incluindo uma suposta "traição" à Rainha.

Isto ocorreu porque Elizabeth I questionou o astrólogo a respeito do dia da morte da Rainha Mary. Dee consultou os astros e respondeu-lhe prontamente. A precisão e segurança de Dee ao afirmar a data da morte da Rainha Mary gerou a desconfiança de que um plano para assassinar a monarca estava sendo articulado. O astrólogo foi acusado de bruxaria e de tramar contra a vida da Rainha.
Nesta ocasião, Dee agiu em sua própria defesa, sendo considerado inocente após intervenção da própria Princesa Elizabeth. Posteriormente, ainda teve de passar por um "exame religioso" inquirido pelo Bispo Edmund Bonner. Mais uma vez, Dee foi inocentado e ainda tornou-se amigo próximo de Bonner.
Um de seus maiores feitos ocorreu em 1556 quando propôs à monarquia um projeto de uma biblioteca nacional que não apenas reunisse uma gigantesca quantidade de livros, manuscritos e registros, mas que também zelasse pela sua preservação. A idéia foi desconsiderada pela Rainha. Mas, Dee, incansável em seu propósito, passou a reunir em sua própria residência em Montlake, livros, registros e manuscritos de todo o país e da Europa. Em pouco tempo, sua biblioteca particular já chamava a atenção de estudantes vindos de todos os lugares, tornando-se uma referência de cultura e aprendizado que ia além dos centros acadêmicos.
A ascensão ao trono de Elizabeth em 1558 favoreceu Dee que, gozando de sua confiança, tornou-se uma espécie de conselheiro astrológico e científico da nova Rainha; sendo ele próprio, inclusive, quem sugeriu a data mais apropriada para a cerimônia de coroação. No início da década de 1570, mais uma vez, seu prestígio com a monarquia foi importante para receber auxílio médico quando esteve gravemente enfermo.
No mesmo período, também atuou com auxílio técnico as viagens marítimas britânicas, sendo também um dos entusiastas do surgimento de um "império britânico". A publicação de 1577, Memórias Gerais e Raras no que Concerne a Perfeita Arte da Navegação, que fortalecia as ambições inglesas para as terras do Novo Mundo.

No ano de 1564, Dee escreveu um tratado intitulado Monas Hieroglyphica (mônada hieroglífica) que consistia em uma interpretação cabalística de um símbolo elaborado por ele mesmo e que tentava expressar uma unidade mística da criação. Esta publicação recebeu uma ótima recepção em seu tempo; porém, atualmente, torna-se difícil interpretá-la. Entretanto, um de seus trabalhos mais influentes foi uma obra sobre matemática, o prefácio matemático, que abordava sua importância aritmética sobre as ciências e as artes. Parallacticae Commentationis Praxos Que- Teoremas Trigonométricos foi escrito em 1573.

John Dee, Edward Kelley e os Anjos

A partir de aproximadamente 1580 a vida de John Dee tomou outros rumos. Foi nesse período que seu contato com o ocultismo se tornou mais freqüente e profundo. Tudo começou quando Dee, imerso em orações, teria recebido a visita do Anjo Uriel, que lhe ofereceu uma espécie de espelho de cristal que permitia a Dee visualizar mundos espirituais e outras formas de inteligência.

Dee recrutou dois auxiliares para ajudá-lo na observação e interpretação das imagens surgidas no espelho: Barnabas Saul e Edward Kelley. Saul foi dispensado pouco depois por suspeita de espionagem. Dee e Kelly deram continuidade aos estudos.

Edward Kelley era mais de vinte anos mais novo que Dee e trazia um histórico de vida polêmico e inconstante. Kelley era um hábil calígrafo que usava seus talentos para falsificar documentos. Fato que lhe rendeu reclusões e a amputação de suas duas orelhas. Certa vez, quando estava na região de Glastonbury, Kelley recebeu de um amigo um tratado que abordava princípios alquímicos como a transmutação do metal em ouro; além de substâncias em pó que seriam as "tinturas da filosofia hermética". Tanto o manuscrito quanto as substâncias teriam sido encontradas no momento da violação de um túmulo de um bispo católico da região. Portanto, neste momento, Kelley já trazia uma considerável bagagem no mundo dos estudos ocultistas.

Juntos, Kelley e Dee conseguiram progressos significativos através de rituais de purificação e transe, telepatia e clarividência. O próprio Dee teria afirmado que muitos de seus manuscritos haviam sido "ditados por anjos" durante suas práticas.

Em 1583, Dee e Kelley, acompanhados de seus familiares, viajaram à Polônia atendendo ao convite do nobre Albert Laski. A intenção de Laski era que os ocultistas pudessem, sob seus domínios, produzir ouro através dos processos alquímicos. Sem sucesso e com as finanças de Lasky em ruínas, Dee e Keely seguiram para outros países da Europa e deram continuidade as suas práticas.

Instalam-se em Praga na segunda metade da década de 1580. Decepcionado por não conseguir desvendar o manuscrito Voynich, Dee entrega-o ao Conde Rodolfo II. Ainda, entraram em contato com monarcas na intenção de obter apoio e respaldo de suas teorias ocultistas; entretanto, não foram bem sucedidos.
Por volta de 1587 houve uma situação curiosa. Kelley teria dito ao companheiro que recebera através do espelho mágico uma mensagem que colocava como condição a necessidade de compartilharem suas esposas, sob pena de o espelho não mais revelar-lhes nada. Dee recusou prontamente. Afastou-se de Kelley e pôs o próprio filho Arthur, de apenas oito anos, para auxiliá-lo na observação e interpretação das imagens. Arthur não correspondeu às expectativas de seu pai. Dee reaproximou-se de Kelley e aceitou a proposta conjugal. Porém, é possível que Kelley tivesse articulado esta situação na intenção de se desvencilhar da companhia de Dee.

Dee, Kelley e a Morte

Envolvido indiretamente na causa política que afligia a região, Dee foi expulso de Praga por Rodolfo II, encontrando abrigo com Guilherme de Roisenberg. Kelley permaneceu em Praga sob o apoio de Rodolfo e deu sequência às suas práticas. Entretanto, Kelley não obteve os resultados esperados por Rodolfo. Pressionado pelo governante, buscou o auxílio de Dee em Praga. Nesta cidade, Kelley é vítima da hostilização da comunidade católica e é desafiado a um duelo por um jovem. Kelley fere mortalmente seu opositor e é preso. Neste momento, Elizabeth I toma conhecimento da situação e envia o capitão Gwinne para libertá-lo e levá-lo de volta à Inglaterra. Durante a fuga, Kelley fratura a perna e, devido aos ferimentos não tratados adequadamente, acaba por falecer.

A partir deste momento tem início um dos piores períodos da vida de John Dee.
Ao retornar ao país de origem, Dee deparou-se com sua biblioteca arruinada e abandonada; seus instrumentos de astronomia e astrologia haviam sido furtados e saqueados por aqueles que atribuíam à Dee a condição "bruxo maligno". Em seguida, por volta de 1592, buscou auxílio com a Rainha Elizabeth, que por sua vez o encaminhou para a cidade de Manchester, para atuar como diretor do Christ’s College. Entretanto, neste momento, Dee já não desfrutava de boa fama. Era visto como um ocultista de índole falha. Esse fator certamente contribuiu para que recebesse desprezo por parte de seus companheiros de trabalho e o inevitável insucesso de sua nova ocupação.

Sua passagem em Manchester se estendeu até o ano de 1605. Neste momento, James I já havia herdado o trono britânico e, dada a antipatia do monarca com as ciências ocultas, recusou-lhe qualquer tipo de ajuda.
A esta altura Dee já se aproximava dos oitenta anos de vida. Enfermo e debilitado, recolheu-se em sua residência em Montlake onde permaneceu seus últimos dias, falecendo entre 1608 e 1609 por causas naturais. Parte de suas obras foi destruída a mando de James I.

Atualmente, o Museu Britânico abriga diversos objetos de uso pessoal de Dee. A maioria relacionados às suas práticas ocultistas como uma esfera de cristal, um espelho, um amuleto e selos. O espelho mágico teria sido recolhido pelo Conde de Peterborough e, anos mais tarde, chegado às mãos do escritor Horace Walpole.

Herança & Segredos

Após sua morte, um antiquário da região adquiriu o terreno onde situava-se sua residência, com o intuito e promover escavações e buscar "relicários" pertencentes ao ocultista. Diversos registros redigidos pelo próprio Dee foram encontrados; entre eles, descrições detalhadas de suas práticas conhecidas como "conferências espirituais". Parte desse conteúdo foi publicado em 1659 por Méric Casaubon. Nesta obra, o autor levanta a hipótese de que Dee teria entrando em contato com "espíritos malignos" e não com "anjos" como afirmava o próprio ocultista. Devido à popularidade de Dee, a obra obteve grande repercussão.
Trabalhos de sua autoria como Filosofia Oculta, um tratado intitulado Harptarchia Mystica e uma suposta tradução do Necronomicon enriquecem sua biografia e ajudam a consolidar sua imagem misteriosa.
Dee foi também um homem de visão política que defendia a colonização inglesa na América do Norte. Seus estudos cartográficos, bem como técnicas e instrumentos desenvolvidos por ele mesmo contribuíram muito para o progresso da navegação. Seu prefácio matemático, por abordar o tema através de um ponto de vista prático e objetivo, também encontrou ótima aceitação em seu tempo e ainda hoje é considerado um de seus trabalhos mais significativos. Ainda, conheceu pessoalmente Shakespeare, que se inspirou no próprio ocultista para elaborar o personagem Próspero, da obra Tempestade.

John Dee para a História

De modo até antagônico, Dee foi um anglicano sério que vivia sua espiritualidade de modo intenso e muito particular. Como um entusiasta de Copérnico e do heliocentrismo, seu apreço pela matemática não era puramente pelo valor dos números e a complexidade de cálculos. Pelo contrário, Dee, influenciado pelo pensamento renascentista, interpretava o universo aritmético por um prisma espiritualmente elevado e tentava compreender, através dos algarismos, os mistérios que envolvem a existência humana, Deus e a criação. Mesmo o seu senso de cristandade estava subjugado sobre estes valores.

Mago, ocultista, estudioso, nacionalista, lunático... Qualquer uma destas virtudes pode ser associada à personalidade de John Dee. Porém, o fato que não pode ser desconsiderado é a importância de seu legado para o progresso do mundo renascentista e até mesmo da contemporaneidade.

O Selo de Aemeth, segundo Dee (esquema de Aleister Crowley, A representação Simbólica do Universo)

Download:


 John Dee - A Monada Hieroglífica.pdf

Bom Estudo!!!

São Cipriano

A lenda de São Cipriano - O Feiticeiro - confunde-se com um outro célebre Cipriano imortalizado na Igreja Católica, conhecido como Papa Africano. Apesar do abismo histórico que os afasta, as lendas combinam-se e os Ciprianos, muitas vezes, tornam-se um só na cultura popular. É comum encontrarmos fatos e características pessoais atribuídas equivocadamente. Além dos mesmos nomes, os mártires coexistiram, mas em regiões distintas.

Cipriano – O Feiticeiro - é celebrado no dia 2 de Outubro. Foi um homem que dedicou boa parte de sua vida ao estudo das ciências ocultas. Após deparar-se com a jovem (Santa) Justina, converteu-se ao catolicismo. Martirizado e canonizado, sua popularidade excedeu a fé cristã devido ao famoso Livro de São Cipriano, um compilado de rituais de magia.

A fantástica trajetória do Feiticeiro e Santo da Antioquia, representa o elo entre Deus e o Diabo, entre o puro e o pecaminoso, entre a soberba e a humildade. São Cipriano é mais que um personagem da Igreja Católica ou um livro de magia; é um símbolo da dualidade da fé humana.

O Feiticeiro

Filho de pais pagãos e muito ricos, nasceu em 250 d.C. na Antioquia, região situada entre a Síria e a Arábia, pertencente ao governo da Fenícia. Desde a infância, Cipriano foi induzido aos estudos da feitiçaria e das ciências ocultas como a alquimia, astrologia, adivinhação e as diversas modalidades de magia.
Após muito tempo viajando pelo Egito, Grécia e outros países aperfeiçoando seus conhecimentos, aos trinta anos de idade Cipriano chega à Babilônia a fim de conhecer a cultura ocultista dos Caldeus. Foi nesta época que encontrou a bruxa Évora, onde teve a oportunidade de intensificar seus estudos e aprimorar a técnica da premonição. Évora morreu em avançada idade, mas deixou seus manuscritos para Cipriano, dos quais foram de grande proveito. Assim, o feiticeiro dedicou-se arduamente, e logo se tornou conhecido, respeitado e temido por onde passava.

A Conversão Cristã

Vivia em Antioquia a bela e rica donzela Justina. Seu pai Edeso e sua mãe Cledonia, a educaram nas tradições pagãs. Porém, ouvindo as pregações do diácono Prailo, Justina converteu-se ao cristianismo, dedicando sua vida as orações, consagrando e preservando sua virgindade.
Um jovem rico chamado Aglaide apaixonou-se por Justina. Os pais da donzela (também convertidos à fé Cristã) concederam-na por esposa. Porém, Justina não aceitou casar-se. Aglaide recorreu a Cipriano para que o feiticeiro aplicasse seu poder, de modo que a donzela abandonasse a fé e se entregasse ao matrimônio.

Cipriano investiu a tentação demoníaca sobre Justina. Fez uso de um pó que despertaria a luxúria, ofereceu sacrifícios e empregou diversas obras malignas. Mas não obteve resultado, pois Justina defendia-se com orações e o Sinal da Cruz.

A ineficácia dos feitiços fez com que Cipriano se desiludisse profundamente perante sua fé e se voltasse contra o demônio. Influenciado por um amigo cristão de nome Eusébio, o bruxo converteu-se ao cristianismo, chegando a queimar seus manuscritos de feitiçaria e distribuir seus bens entre os pobres.

Os Fantasmas

Em um capítulo de seu livro, Cipriano narra um episódio ocorrido após sua conversão:
"Numa noite de sexta-feira, caminhava por uma rua deserta quando se deparou com quatorze fantasmas. Essas aparições eram bruxas que imploravam ajuda. Cipriano respondeu-lhes que havia se arrependido de sua vida de feiticeiro, e que havia se tornado temente a Jesus Cristo. Logo depois caiu em sono profundo, e sonhou que a oração do Anjo Custódio o livraria daqueles fantasmas. Ao despertar teve uma breve visão do Anjo. Assim, auxiliado pela oração de São Gregório e do Anjo Custódio, esconjurou e livrou a alma atormentada das bruxas."

A Morte

As notícias da conversão e das obras cristãs de Cipriano e Justina, chegaram até o imperador Diocleciano que se encontrava na Nicomédia. Assim, logo foram perseguidos, presos e torturados. Frente ao imperador, viram-se forçados a negar a fé cristã. Justina foi chicoteada, e Cipriano açoitado com pentes de ferro. Não cederam.

Irritado com a resistência, Diocleciano ainda lançou Cipriano e Justina numa caldeira fervente de banha e cera. Os mártires não renunciaram, e tampouco transpareciam sofrimento. O feiticeiro Athanasio (que havia sido discípulo de Cipriano) julgou que as torturas não surtiam efeito devido a algum sortilégio lançado por seu ex-mestre. Na tentativa de desafiar Cipriano e elevar a própria moral, Athanasio invocou os demônios e atirou-se na caldeira. Seu corpo foi dizimado pelo calor em poucos segundos.
Após este fato, o imperador Diocleciano finalmente ordenou a morte de Justina e Cipriano. No dia 26 de Setembro de 304, os mártires e um outro cristão de nome Teotiso, foram decapitados às margens do Rio Galo da Nicomédia. Os corpos ficaram expostos por 6 dias, até que um grupo de cristãos recolheu e os levou para Roma, ficando sob os cuidados de uma senhora chamada Rufina. Já no império de Constantino, os restos mortais foram enviados para a Basílica de São João Latrão.

O Livro

O famoso Livro de São Cipriano foi redigido antes de sua conversão, mas o mistério que envolve a vida do Santo interfere também em seu livro. Uma parte dos manuscritos foi queimada por ele mesmo. A questão é que não se sabe quando, e por quem os registros foram reunidos e traduzidos do hebraico para o latim, e posteriormente levados para diversas partes do mundo.

No decorrer dos anos, o conteúdo sofreu alterações significativas. Houve uma adaptação de acordo com as necessidades e possibilidades contemporâneas; além da adequação necessária na tradução para os vários idiomas. Esses fatores colocam em dúvida a fidelidade das versões recentes, se comparadas às mais antigas.
Atualmente, não é possível falar do Livro, mas sim dos Livros de São Cipriano. As edições capa preta e capa de aço; ou aquelas intituladas como o autêntico, o verdadeiro, ou o único, enfatizam um mesmo acervo mágico central, e ainda exaltam o cristianismo e a vitória do bem sobre o mal. Porém, existem grandes diferenças no conteúdo. Enquanto alguns exemplares apresentam histórias e rituais inofensivos, outros apelam para campos negativistas e destrutivos da magia.



Num aspecto geral, encontra-se instruções aos religiosos para tratar de uma moléstia, além de cartomancia, esconjurações e exorcismos. A Oração da Cabra Preta, Oração do Anjo Custódio e outras da crença popular também são inclusas (Magnificat, Cruz de São Bento, Oração para Assistir aos Enfermos na Hora da Morte, etc.). Além dos rituais de como obter um pacto com o demônio, como desmanchar um casamento e da caveira iluminada com velas de sebo.

"Um Clássico"

No Brasil, o Livro de São Cipriano é usado largamente nas religiões afro-brasileiras, e se tornou um "almanaque ocultista" de fácil acesso que se dilui na crendice popular. Há ainda os mitos que o cercam: muitos consideram ser pecado possuí-lo ou simplesmente tocá-lo. De qualquer forma, o tema São Cipriano e tudo que o cerca, é um campo de estudo e pesquisa muito interessante para os ocultistas, religiosos e aventureiros.
                     
Download de uns de seus famosos Livros:

O Livro Negro de São Cipriano.pdf


O Livro Negro de São Cipriano.doc


O Legítimo Capa Preta.pdf


O Legítimo Capa Preta.doc


O Martírio de Cipriano.docx

Bom Estudo!!!

Nostradamus

Michael de Notre Dame (pelo nome latino Nostradamus) nasceu em 14 de dezembro de 1503 na cidade de Saint-Rémy, Provence, França. De pais judeus, foi o primeiro de 5 filhos do casal Jaume e Reynière, posteriormente convertidos ao catolicismo.

Desde a infância, Nostradamus freqüentava a Igreja com assiduidade e demonstrava interesse por literatura clássica, filosofia e fundamentos de medicina. Seus avós (ascendentes de Ishacar, um povo constituído de sábios e profetas) lhe transmitiram ensinamentos astrológicos, matemáticos e ocultistas; além de latim, grego e hebraico. Aos 14 anos em Avignon, deparou-se e aderiu a teoria opositora do Heliocentrismo, baseada na premissa de que não a Terra, mas o Sol era o centro do universo.

Em 1522, Nostradamus foi estudar medicina na universidade de Montpellier. Um médico-astrólogo de origem judaica, era uma personalidade facilmente visada para os Inquisidores. Por isso, completou o bacharelado e vagou pela Europa, ganhando reputação ao curar com ervas os enfermos da peste bubônica que assolava o século XVI. Ainda que eficientes, seus métodos medicinais eram muito contestados na época.

Retornou à universidade em outubro de 1529, concluiu o doutorado e recebeu o chapéu quadrado dos médicos, o anel de ouro e as obras de Hipócrates. Lecionou nesta universidade por um ano e voltou a perambular em busca das vítimas da peste.

Em 1534, Nostradamus estava em Agen quando conheceu a jovem e rica Adriette du Loubejac. Casou-se e teve dois filhos. Porém, sua esposa e as crianças foram subitamente mortas pela peste. Após este fato, Nostradamus foi para Luxemburgo e isolou-se no mosteiro de Orval.
Na cidade de Marselha, o profeta dedicava-se totalmente a medicina quando foi convidado por seu irmão, Bertrand, para ir a Salon. Lá, foi apresentado à rica viúva Anne Ponsard Gemelle, com quem casou-se novamente e teve três filhos e três filhas. Nessa época, escrevia e comercializava um periódico anual sobre a previsão meteorológica que fazia grande sucesso entre os agricultores locais; além dos livros de receitas de cosméticos, perfumes e conservação de alimentos.

As Centúrias do Profeta

As profecias de Nostradamus eram feitas em profundo estado de transe. Também utilizava cálculos astrológicos para definir a data e horário mais adequado. Na Sexta-Feira Santa de 1554, deu início a sua mais famosa obra: As Centúrias.
As Centúrias são as profecias compiladas em 10 livros, sendo que cada um possui 100 quadras (rimas em quatro linhas, que totalizam 1000 previsões). Não seguem coerência cronológica, e foram escritas combinando francês arcaico, grego, latim e um dialeto do sul da França denominado Languedoc. Além disto, existem anagramas, referências mitológicas e astrológicas numa linguagem subjetiva que dificulta a compreensão. Alguns estudiosos afirmam que esse foi um recurso utilizado para se esquivar da Santa Inquisição.

A primeira parte das Centúrias foi publicada em maio de 1555 pela casa Mace Bonhomme, de Lyon. O prefácio assinado por Nostradamus dedicava o livro a César, seu filho recém-nascido. A segunda parte foi publicada apenas em 1557. O trabalho seria concluído em quatro anos.
A quadra 35 da Centúria I, cita com quatro anos de antecedência a morte do Rei Henrique II num duelo. Assim, a Rainha Catarina de Médicis o convocou para fazer o horóscopo dos nobres. Através da vidência, o profeta ainda resolveu um caso de roubo da Catedral de Orange. Dessa forma, Nostradamus conquistou notoriedade pela sua capacidade de prever o futuro e ficou conhecido como O Mago de Salon.
Em sua totalidade, as Centúrias trazem previsões generalizadas de acontecimentos significativos da humanidade à partir de 1557, tais como as guerras mundiais, a revolução francesa, o assassinato de Kennedy, e o surgimento de Napoleão e Hitler. O fim do mundo ocorreria no ano 7000, quando o Sol destruiria a Terra e retomaria sua condição suprema no universo. Porém, existe uma dúvida se a previsão foi baseada no calendário judeu ou cristão. O profeta também anteviu as calúnias que ele próprio sofreria ao longo dos séculos, e a comercialização de sua imagem e obra.

A Morte Profetizada

De volta a Salon, Nostradamus construiu um laboratório-observatório em sua casa. Sofrendo de artrite hidropisia, o profeta preparou seu testamento em junho de 1566, falecendo no início do mês seguinte. Os restos mortais foram sepultados no convento de Cordeliers, segundo sua vontade. A própria morte está prevista no presságio 141, a última quadra das centúrias:

"De retorno da Embaixada, tendo o presente do rei colocado no lugar,
Nada mais fará, será levado a Deus:
Os parentes mais próximos, amigos, irmãos de sangue,
Encontrá-lo-ão morto perto do leito e do banco."

Havia um mito que Nostradamus teria sido enterrado com um documento capaz de elucidar todas suas previsões. Em 1700, vândalos romperam o esquife em busca destas instruções. Encontraram sobre o esqueleto, um medalhão com a inscrição 1700. O profeta havia antecipado o ano que seu corpo seria exumado.

Em 1791 durante a Revolução Francesa, soldados antimonarquistas violaram as tumbas do convento e os ossos de Nostradamus foram espalhados pelo local. Quando souberam que o profeta havia previsto a queda da monarquia francesa, os ossos foram devolvidos ao caixão e trasladados para a capela da Virgem, na igreja de Saint-Laurent, em Salon.

Ao longo dos séculos, o nome de Nostradamus se tornou um sinônimo de Profecias. As Centúrias é a segunda obra mais editada em todo o planeta, perdendo apenas para a Bíblia Cristã. A linguagem codificada acrescenta uma atmosfera ainda mais misteriosa em torno do tema. Se analisarmos, as profecias nada mais são que informações, um produto de grande valor na história da humanidade, e principalmente nos dias atuais.

Downloads:

AS PROFECIAS DE NOSTRADAMUS.pdf

As 12 Centúrias.pdf

Bons Estudos!!!